ROMAIN SARNEL, docteur en philosophie, enseigne la philosophie à l'Ecole d'art Académie Grandes Terres (5, rue de Charonne 75011 Paris) et participe au Groupe de recherche Voir et produire des images d'art et de science dirigé par Damien Schoëvaërt-Brossault (Université de Paris-Sud). En 2000, il publie Prologue de Zoroastre, une nouvelle traduction du texte de Friedrich Nietzsche, accompagnée d'une lecture saisissante.

Cette traduction bouleverse les notions établies, l'ordre dans lequel notre connaissance de Nietzsche était restée figée. Il convient de se hâter vers ce livre renouvelant après avoir lu ce qui suit. Philosophe décapant à grandes eaux la statue de Nietzsche, Romain Sarnel nous fait effectuer un fortifiant voyage où l'on croise de nombreux îlots : Deleuze, Spinoza, Leibniz, Isou, Lautréamont, Schrödinger, Salomon Gabirol, Léon l'Hébreu...

Guy Darol : Il y a quelques années, vous proposiez une nouvelle traduction du Prologue de Zoroastre de Nietzsche. Ce que l’on tenait pour vrai, à savoir les concepts de Surhomme ou de Volonté de puissance prennent désormais un autre sens et c’est, en somme, notre rapport à Nietzsche qui en est modifié. Quelles vérités avez-vous rétablies ?

Romain Sarnel : Nietzsche a été mal traduit en France. Ses notions-clefs ont été chargées d’idéologie et l’ont fait basculer parmi les philosophes de la dominance, ce qu’il n’est nullement.

Il y a un phénomène bizarre dans le cas de Nietzsche : alors que les traductions se succèdent et qu’elles sont de plus en plus belles et de plus en plus justes, les notions-clefs restent inchangées, comme si elles étaient fixées pour l’éternité. La traduction des notions importantes doit évoluer, car les époques évoluent. Autres temps, autres traductions. Par exemple, dans le cas de Spinoza, quand le mot latin affectus a été traduit par « affect » et non plus par « passion », et quand le mot latin intellectus a été traduit par « intellect » et non plus par « entendement » ou « raison », on y a vu plus clair.

En ce qui concerne la philosophie de Nietzsche, il y a tout un travail de lisibilité à faire. Il faut aller chercher derrière les mots la pensée véritable, ce que Nietzsche a vraiment voulu dire. C’est ce qui a motivé ma traduction du Prologue de Zoroastre, en polarisant mon attention sur les notions-clefs qui étaient devenues illisibles.

Si j’ai remplacé le surhomme par le métahomme, la volonté de puissance par le désir vers la potentialité, l’inversion de toutes les valeurs par la réversibilité de toute valeur, l’éternel retour par le revenir perpétuel, Zarathoushtra par Zoroastre, c’est que nous étions arrivés à un système qui tournait en rond, où les notions étaient expliquées les unes par rapport aux autres et où elles n’avaient plus de sens pour elles-mêmes.

Il y a un autre changement de perspective à opérer. Nietzsche passe pour être le philosophe qui a critiqué la vérité, et donc qui aurait revendiqué une certaine fausseté ; or, quand on regarde les textes, on s’aperçoit que s’il critique la vérité, c’est qu’il ne la trouve pas assez vraie et qu’il cherche une vérité plus vraie, ce qu’il appelle la « véracité ».

En fait, Nietzsche est animé par un souci de « probité ». Très tôt, c’est-à-dire dès 1872, Nietzsche préfère la « véracité » à la vérité convenue, la « sublimité » à la beauté codifiée et la « fécondité » au bien normé. Dès lors, en termes de valeurs, ce sont le vérace par rapport au vrai, le sublime par rapport au beau et le fécond par rapport au bien, qui sont mis en avant. Cependant, il ne faut pas perdre de vue que pour Nietzsche la véracité est plus vraie que la vérité, mais sans nier la vérité, la sublimité plus belle que la beauté, mais sans renier la beauté, et la fécondité meilleure que le bien, mais sans dénier le bien.

Avec Nietzsche, nous sommes dans une philosophie de la transformation, et cette transformation touche autant la logique que l’esthétique ou l’éthique. De ce fait, nous avons des valeurs de transformation, que nous pourrions appeler des transvaleurs. Vivre, c’est transformer et se transformer.

Guy Darol : En reprenant le postulat de Nietzsche (« Il faut ici créer un concept »), vous soulignez une vocation de la philosophie qui consiste à forger de nouveaux concepts. Pour Gilles Deleuze, cette vocation n’a pas d’autre alternative. Mais quelle en est l’utilité ?

Romain Sarnel : Quand je cite la phrase de Nietzsche relative à la nécessité de « créer un concept », j’insiste plus sur le mot « créer » que sur le mot « concept ». Il doit en aller de même pour Deleuze qui définit la philosophie comme « création de concepts », il faut plus insister sur la création que sur les concepts. Un philosophe ne se définit pas à ses concepts, dont l’interprétation varie en fonction des époques, mais à sa création, c’est-à-dire à sa capacité à proposer une vision du monde. On ne peut pas figer le langage qui évolue avec le temps, il faut parfois changer les mots pour mieux saisir la pensée. C’est pourquoi le travail d’un philosophe consiste souvent dans un travail de traduction qui permet, en passant d’un concept à un autre, de passer d’une époque à une autre, tout en gardant la pensée intacte. Quand on a une vision du monde, tout le problème est de la traduire dans les mots de son époque.

Deleuze a commis deux erreurs à la fin de sa vie : un, il s’est référé positivement à Leibniz, qui est l’ennemi juré de Spinoza et qui appartient à la philosophie dominante ; et deux, il a rabattu la philosophie sur le concept, qui renvoie à la Science de la Logique de Hegel et au structuralisme d’Althusser.

D’une part, Leibniz s’est rapproché de Spinoza pour mieux le freiner, comme Heidegger s’est rapproché de Nietzsche pour mieux le stopper. D’autre part, la philosophie ne crée pas des concepts, elle crée des intuitions ; or évidemment ces intuitions, qui sont des métaphores, c’est-à-dire des transports de la pensée, se cristallisent dans des mots que l’on peut appeler des concepts, mais que je préfère nommer des notions. Les notions sont des matrices de sens. À quoi servent les notions créées par la philosophie ? À engendrer des idées, à féconder la pensée.

Donc, la philosophie est une création d’intuitions. Mais quelle est la fonction de ces intuitions ? À chaque moment de la vie, les intuitions apportent des éclairages nouveaux, provoquent des ouvertures d’esprit et, plus encore, font apparaître l’éclair de la pensée. Sans intuitions, il n’y aurait pas de philosophie. La philosophie vivante est fondamentalement intuitive. Mais pour créer une intuition, cela suppose une longue élaboration.

Si je parle d’intuitions, c’est que je prends ancrage dans la « science intuitive » de Spinoza, qu’il considère comme le troisième genre de connaissance et qui réalise l’union de l’esprit et de corps, puis, par-delà cette unité substantielle, l’union de l’être humain avec la nature. Je prends aussi ancrage dans la « science joyeuse » de Nietzsche (traduction exacte de fröhliche Wissenschaft ), qui noue le dynamisme de la joie avec le surgissement de la vie.

Le grand mérite de Deleuze, c’est d’être le philosophe des devenirs, des multiplicités et de l’immanence, et donc de renouer avec les philosophes présocratiques, même s’ils ne font pas partie de ses lectures. Deleuze préfère des auteurs nourris à la philosophie présocratique, comme Spinoza ou Nietzsche, donc plus conden sés et par conséquent plus explosifs.

La notion de « pli », Deleuze ne la doit pas à Leibniz, qui n’en fait pas cas dans sa Théodicée, mais à Foucault qui, dans Les Mots et les Choses, considère un seuil épistémologique comme un « Pli » dans l’épistémê d’une époque. La notion de pli était nécessaire à Deleuze, car avec sa philosophie nous sommes dans la substance unique, comme chez Spinoza, et le pli forme l’événement. Les multiplicités et les agencements collectifs d’énonciation sont des plis à la surface de la substance unique, des pliures, des plissements. Dans la substance unique, la conscience et le corps sont la même chose. Plus que n’importe quel autre philosophe, Deleuze a vraiment pris acte du spinozisme.

La valeur de la philosophie ne tient pas tellement à sa forme, mais à son contenu. La philosophie a une utilité, c’est celle de faire penser. En cela, le philosophe est un stimulateur, il a pour rôle de rendre la pensée féconde. Ceci dit, aucun philosophe ne prétend penser à la place des autres, du moins pas les philosophes de l’immanence et de l’immersion, sauf peut-être les philosophes de la dominance et de l’imposition.

La qualité d’un philosophe ne tient pas à sa création de concepts ou de notions, même si cela constitue une part importante de son travail, mais tient à sa capacité à faire passer des idées, des intuitions, des éclairs de lucidité. En un mot comme en mille, le philosophe est un passeur.

Guy Darol : Dans votre espace, celui de la philosophie de l’art, vous travaillez depuis longtemps à forger de nouveaux outils. Beaucoup de ceux-ci insistent sur l’importance de la création, du créatique. Pouvez-vous nous offrir quelques clés ?

Romain Sarnel : Il faudrait dresser tout un tableau de la philosophie du point de vue de la créatique. Il faudrait à chaque époque dégager pour chaque philosophe ce qu’il a découvert en terme de créativité.

Les philosophes présocratiques, sur lesquels je travaille, peuvent nous apprendre différentes facettes de la création. Anaximandre nous fait comprendre que la création est infinie, Héraclite nous fait comprendre qu’elle est un devenir, Anaxagore nous fait comprendre qu’elle est un assemblage d’éléments disparates et Empédocle nous fait comprendre qu’elle naît de la rencontre de deux forces contraires.

L’art est au centre de ma réflexion et de mon travail philosophique, car, sans exclusive ni exclusion, l’art condense en lui tous les processus de créativité. Or c’est une philosophie de la créativité que j’ai l’intention d’élaborer.

Au « créationnisme » qui se développe aujourd’hui aux Etats-Unis et qui réduit la réalité à une Création divine, il y a lieu d’opposer le créativisme qui est présent dans le Prologue de Zoroastre et qui met en avant la créativité humaine. En effet, Nietzsche esquisse dans Ainsi parla Zoroastre la figure du créateur, le portrait de l’être humain comme être créatif.

Les clefs de la création tiennent en trois mots : morphogenèse, généalogie, métamorphose, ou si l’on préfère : matrice, devenir, transformation. Toutes les idées en matière de création passent par ces trois étapes, aussi fulgurant que soit le processus. D’abord, il faut une source, une étincelle, un surgissement ; ensuite, il faut une filiation, un assemblage, une mise en relation ; et enfin, il faut une transfiguration, un changement de perspective, un déplacement du regard.

C’est la raison pour laquelle une œuvre est à la fois une continuité et une cassure dans le siècle. Il y a œuvre quand on ne voit plus les choses de la même manière après elle.

Dans un premier temps, j’ai défini l’esthétique comme une « créatique », en empruntant le terme au poète lettriste Isidore Isou. Et dans un second temps, j’en suis arrivé à définir l’esthétique comme une transformatique, le jour où j’ai compris que la création est une transformation. Dans cette optique, le créateur est un transformateur, un catalyseur et un transmetteur.

La transformatique est une manière de percevoir le monde et se réalise dans un style. Créer consiste à trouver son style, autrement dit à trouver son rythme. En ce sens, le style est l’expression d’une subjectivité en devenir.

Somme toute, au « Tout est dit » de La Bruyère, je préfère le « Rien n’est dit » de Lautréamont, car tout est à redire, à réinventer, à regarder sous un jour nouveau.

Guy Darol : On assiste désormais à une sorte de vulgarisation, tendance rebelle, de la pensée philosophique (Michel Onfray) voire à de singuliers glissements syncrétiques empruntant les chemins de la fiction (Maurice G. Dantec). Peut-on parler de voies nécessaires à la survie de la pensée ou d’un opportunisme visant l’éclat, le goût du spectacle, une inscription biaisée sur le terrain des médiatiques ?

Romain Sarnel : Tous les chemins mènent à la philosophie, il n’y a pas de parcours privilégié. Plusieurs philosophes présocratiques, comme Empédocle ou Parménide, ont utilisé la forme du poème pour s’exprimer. Giordano Bruno, et Nietzsche lui-même, ont écrit des poèmes philosophiques. Voltaire a produit des contes philosophiques. Il n’y a pas d’inconvénient à ce que la philosophie revienne à la poésie ou au genre littéraire. Camus a noté dans ses Carnets : « Si tu veux devenir philosophe, écris un roman. » La philosophie existentialiste s’est diffusée grâce au genre romanesque.

Lautréamont a proclamé : « La poésie doit être faite par tous. », Éluard aurait ajouté : « et pour tous », selon l’adage que la poésie est « contagieuse ». En parallèle, nous pouvons énoncer que la philosophie doit être faite par tous et pour tous.

En sous-titre de son ouvrage Ainsi parla Zoroastre, Nietzsche a placé l’indication énigmatique : « Un livre pour tous et pour personne ». Comme son livre porte sur la créativité, sur le statut du créateur, il suppose qu’il s’adresse à tous car tout le monde est créatif, mais comme pour être créatif il faut le devenir, personne n’est créatif tel quel, à l’état brut, ainsi chacun doit-il faire un effort pour construire sa créativité.

La question de la vulgarisation est cruciale en sciences, elle l’est également en philosophie. Le physicien Schrödinger a constaté, dans Physique quantique et représentation du monde, qu’il fallait au moins 50 ans à une découverte scientifique pour être assimilée par le public. Combien de temps faut-il à une découverte philosophique pour être assimilée par le public ? Peut-être autant. Sinon plus, car les modes philosophiques, comme par exemple le structuralisme, empêchent de voir la pensée véritable, comme celle de Gilles Deleuze, de Jean-François Lyotard et de René Schérer.

Pour moi, il y a deux sortes de philosophie : la philosophie dominante qui va de Platon à Hegel, en passant par Saint Augustin et Leibniz, et qui se poursuit aujourd’hui avec Badiou ; et la philosophie souterraine qui va des Présocratiques à Nietzsche, en passant par Giordano Bruno et Spinoza, et se poursuit avec Deleuze. La philosophie dominante est une philosophie de la transcendance, c’est-à-dire promotionnant un pouvoir transcendant, alors que la philosophie souterraine est une philosophie de l’immanence, c’est-à-dire promulguant une énergie immanente.

Mon ancrage philosophique s’origine chez des philosophes préplatoniciens comme Héraclite, Empédocle, Anaxagore et Démocrite, puis se développe par filiation à travers des philosophes en rupture de ban comme Montaigne, Giordano Bruno, Spinoza et Nietzsche, et aussi se nourrit par sympathie auprès de philosophes insolites comme Manès, Salomon Gabirol, Léon l’Hébreu et Pic de la Mirandole, c’est-à-dire pour tous les cas des auteurs qui ne sont pas dans la dominance.

L’important en philosophie c’est qu’il n’y ait pas d’exclusion quel qu’en soit le genre, or la philosophie dominante s’évertue à pratiquer l’exclusion de façon systématique. À la logique platonicienne et aristotélicienne qui fonctionne sur le principe du tiers-exclu et qui enferme la pensée dans la dualité vrai ou faux, il faudrait opposer une logique ouverte qui fonctionne sur un principe de diversité ou de multiplicité et qui ouvre la pensée aux interactions, aux transformations et aux rapports collatéraux.

La seconde importance en philosophie est qu’il n’y ait pas de séparation de quelque manière que ce soit, or là encore la philosophie dominante s’arrange pour que la séparation soit son mode de fonctionnement. À la dialectique hégélienne qui opère par séparations, superbement appelées médiations, et qui arrête le mouvement de l’esprit au stade d’un savoir absolu, il faudrait opposer une dianoétique qui opère par transversalités et qui permet la possibilité d’une connaissance infinie en rapport avec la réalité infinie.

La dialectique, dans sa version platonicienne et dans sa version hégélienne, aux deux bouts de la chaîne de la dominance, est la pire chose qui soit arrivée à l’Occident. Il est temps que la philosophie se choisisse d’autres terrains de recherche, d’autres territoires d’invention.

Guy Darol : Nietzsche est-il encore de nos jours une école de santé ?

Romain Sarnel : Plus que jamais, Nietzsche constitue une école de santé, de vitalité, de véracité et de créativité. Nietzsche n’est pas un philosophe comme les autres ; c’est un lieu de passages, un carrefour de cultures. Le lire, c’est se ressourcer aux origines de la civilisation. C’est dans cette perspective que l’on peut comprendre sa découverte du penseur perse Zoroastre, peu de temps après qu’il ait redécouvert Spinoza comme quintessence des courants de pensée qui ont traversé la Renaissance, et après le long compagnonnage qu’il a eu avec les philosophes grecs présocratiques, comme Héraclite, Empédocle ou Démocrite, qui ont été des filtres des civilisations babylonienne, égyptienne et perse.

Il ne faut pas oublier que dans ce Manifeste qu’est le Prologue de Zoroastre, Nietzsche dresse le portrait du créateur. Dans Le Livre du philosophe, resté inachevé, Nietzsche avait commencé la théorie du statut de l’artiste, et notamment de l’ « artiste-philosophe » ; puis, dix ans plus tard, avec Ainsi parla Zoroastre, il a élargi son optique et a proposé une théorie relative au statut du créateur. Ceux qui intéressent Nietzsche, ce sont les créateurs, et ce dans tous les domaines : créateurs dans la vie, créateurs en philosophie, créateurs en art, créateurs en sciences.

En effet, je considère le Prologue de Zoroastre de Nietzsche comme un Manifeste de la créativité. Et notre époque a besoin de Manifestes, pour sa littérature, pour son art, pour sa philosophie. Si la créativité est une école de santé, c’est qu’elle est un geste d’amour, une pratique du don, une transmission d’énergie.

En découvrant Spinoza, juste un peu avant la rédaction de La Science joyeuse (titre joliment mais inexactement traduit Le Gai Savoir), Nietzsche a découvert une philosophie de l’amour. Les lecteurs qui ont été jusqu’à la fin de l’Éthique ont pu constater qu’à côté de la béatitude et de l’amour envers Dieu, c’est-à-dire en fait envers la Nature, il y avait la générosité.

Ensuite, Nietzsche a découvert également une philosophie de l’amour chez Zoroastre. Comme Empédocle, Zoroastre considère qu’il y a deux forces contraires qui dirigent le monde. Mais, alors que pour Empédocle ces deux forces contraires, l’amour et la discorde, se succèdent et se chassent l’une l’autre, pour Zoroastre ces deux forces, une force bénéfique et une force néfaste, sont toujours en action en même temps et en chaque chose.

Dans la philosophie zoroastrienne, l’action satisfaisante est un équilibre des forces, de la même manière que Nietzsche, dans La Naissance de la tragédie grecque, avait analysé l’œuvre d’art comme un équilibre de la pulsion apollinienne et de la pulsion dionysiaque.

Nietzsche nous aide à aborder les questions brûlantes, et à en extraire une certaine fertilité pour notre vie et notre pensée. Nietzsche aujourd’hui, Nietzsche vivant, est une problématique que chaque époque a à réenvisager à son tour, avec ses moyens et ses interrogations.

Comme la philosophie d’Héraclite, celle de Nietzsche est une philosophie de la contradiction féconde, de la tension créatrice, du mouvement transformateur. En termes de création et de vie, Nietzsche a su allier la fierté et la sagacité, le surpassement et l’immersion ; avec lui, nous sommes dans une logique des contraires, et c’est cette logique qui fait nécessité de nos jours.

Le philosophe est avant tout un paratonnerre, à travers lui passent les énergies négatives et positives, son rôle est de transformer le négatif en positif. De même que Romain Rolland a parlé de L’Éclair de Spinoza, de même j’aimerais parler de l’éclair de Nietzsche, un éclair qui traverse le temps et qui illumine l’horizon. Penser avec Nietzsche, c’est penser avec soi et c’est penser avec tous les autres.

> BIBLIOGRAPHIE CHOISIE

> Les Paradoxes de la représentation, in La Représentation, Paris, Librairie philosophique Vrin, 1982.

> Pour une Éthique paradoxale, in Justifications de l’éthique, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 1984.

> Le Contr’Un ou Discours sur la falsification volontaire, in Chimères, n° 32, Hiver 1997.

> Morphogenèse et plasticité de la forme, in Voir et produire des images d’art et de science, PARIS XI Éditions, coll. « arts-sciences », 1998.

> Logique de la découverte philosophique, in Prologue de Zoroastre, de Friedrich Nietzsche, Paris, L’Arche Éditeur, 2000.

> Proposition pour introduire le concept de transformatique en esthétique, in Concepts, n° 5, Automne 2002.